“王道”与“仁政”,是儒家所主张的政治理念。“王道”就是圣王之道;“仁政”则是将仁义作为基本的政治观念治理国家。“仁政”是“王道”在政治措施上的具体体现,“王道”则是“仁政”的思想内涵。
“王道”的概念发端于孔子“仁”的思想,由孟子进行了明确阐述。孟子说:“仁也者,人也;合而言之,道也。”这句话言简意赅地指出了“仁”与“道”的基本关系。
孟子
孟子在谒见梁惠王的时候,具体地阐述了自己的“王道”理想:
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“谷与鱼鳖不可胜食,材木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾,王道之始也。五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣帛矣;鸡豚狗彘之畜,无失其时,七十者可以食肉矣;百亩之田,勿夺其时,数口之家可以无饥矣;谨庠序之教,申之以孝悌之意,颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉,黎民不饥不寒,然而不王者,未之有也。”
“王道”,是孟子极力提倡的以“仁义”治天下的政治主张。但在孟子所生活的时代,通行于世的却是与“王道”截然相反的“霸道”。“霸道”是凭借武力、刑法和权势对外征伐和对内管理的政治思想,是法家极力主张的施政理念。
战国中后期,各国政治是沿着“霸道”的方式前进的。《史记•孟子荀卿列传》载:“当世之时,秦用商君,富国强兵;楚、魏用吴起,战胜弱敌;齐宣王用孙子、田忌之徒,而诸侯东面朝齐。天下方务于合纵连横,以攻伐为贤;而孟轲乃述唐虞三代之德,是以所如者不合。”《史记•十二诸侯年表•序》记载:“孔子明王道,干七十余君,莫能用。”
以上均表明,孔孟所主张的“王道”与“仁政”的理想是屡屡碰壁,未被当时的统治者采纳。
“民为贵,君为轻”,是孟子提出的思想观点,语出《孟子•尽心下》:
“民为贵,社稷次之,君为轻。…是故得乎丘民而为天子,得乎天子为诸侯,得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷,则变置。牺牲即成,粢盛即洁,祭祀以时,然而旱干水溢,则变置社稷。”
意思是,得到民众的拥护就能做天子,得到天子的信任就能做诸侯,得到诸侯的信任就能做大夫。诸侯危害了土谷之神,那就改立诸侯。祭祀用的牲畜是肥壮的,谷物是清洁的,又是按时祭祀的,然而还是干旱水涝,那就改立土谷之神。
孟子民贵君轻的思想内涵是,人民是天下的根本,国家社稷是为了给人民谋求福利才建立的,而君主则是为了治理国家才设立的。归根结底,也是为了给人们带来更多的福利才会有君主这个位置的。也就是说,君主以国家为基础,而国家又以人民为基础。因此有“民为贵,社稷次之,君为轻”之说。

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